පුරාණ යනු කුමක්ද? ජර්මානු ගෝත්රිකයින්ට මධ්යතන යුගයේ පල්ලි ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයට සමානකම් තිබේද?
සහ කුමක් කරන්නද? පියාඹන සමනලුන් ත්රාසජනක ප්රබන්ධ සමඟ සම්බන්ධද?
අවසාන, කළු ලිප්ස්ටික් සහ ශරීරය සිදුරු කිරීම සමඟ එයට ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද?
ගොත්. ගොතික්. ඒ පදවල තේරුම මොකක්ද, ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද? එහෙනම් අපි ඒ ගැන සොයා බලමු.
1 වන කොටස ප්රහේලිකාව ආරම්භ වන්නේ ක්රි.පූ. 4 වන සියවසේදී ග්රීකයන් විසින් සඳහන් කරන ලද ජර්මානු ගෝත්රයක් වන ගෝත්රිකයන් සමඟිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඔවුන්ව හඳුනන්නේ වසර 700 කට පසු ක්රි.ව. 410 දී රෝමය කොල්ල කෑ කණ්ඩායම ලෙසයි.
දෙවන ඉඟිය සඳහා, රෝමයේ වැටීමෙන් බොහෝ කලකට පසු, බටහිර යුරෝපයේ උල් වූ ආරුක්කු, කුටි සහිත සිවිලිම් සහ පියාඹන ආධාරක සහිත නව ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයක් බිහි වූ 11 වන සහ 12 වන සියවස් දක්වා ඉදිරියට යන්න. එම සැලසුම මධ්යතන යුගයේ මහා මාලිගා සහ ආසන දෙව්මැදුරන් වෙත මඟ පෑදීය. 
අද වුවත් අපි එම ශෛලිය GOTHIC ලෙස හඳුන්වන අතර, එකල එය ප්රංශයේ ආරම්භය නිසා එය "ප්රංශ වැඩ" ලෙස හැඳින්විණි.
නමුත් දැන් පනින්න 1453 දක්වා සහ රෝම අධිරාජ්යයේ නැගෙනහිර ශේෂය ඔටෝමන්වරුන්ට වැටීමත් සමඟ. කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් බිඳවැටීමෙන් පලවා හරින ලද ග්රීක විද්වතුන් බටහිරට පලා ගිය අතර, ඔවුන් සමඟ පුරාණ ග්රීකයන්ගේ සහ රෝමවරුන්ගේ ලේඛන රැගෙන ගියහ.
පුළුල් ලෙස කියවන ලද යුරෝපය පුරා, සම්භාව්ය ලේඛන හෙළිදරව්වක් වූ අතර, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය ඇතුළු සංස්කෘතියේ සියලුම ශාඛාවල - අපි දැන් පුනරුදය ලෙස හඳුන්වන - නැවත ඉපදීමක් ඇති කළේය. සම්භාව්ය ග්රීක-රෝම විලාසිතාව, එහි කුළුණු, ගෝලාකාර සහ අලංකාර සමානුපාතිකයන් සමඟ, සියලු කෝපයට පත් විය.
මොකද කරන්නේ ඒ තේජාන්විත ආසන දෙව්මැදුරන් සහ මාලිගා? එතරම් තේජාන්විත නොවේ. පැරණි හා අශෝභන ලෙස පෙනෙන ඒවා අඳුරු, ම්ලේච්ඡ අතීතයක් සමඟ සම්බන්ධ විය. "ම්ලේච්ඡ" සිට රෝමයේ සම්භාව්ය ලෝකය විනාශ කළ "ම්ලේච්ඡයන්" - ගොත්වරුන් දක්වා එය පරිකල්පනයේ සහ භාෂා විද්යාවේ කෙටි පිම්මකි. ඉතින් අපි ගොතික් ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයට පැමිණියේ එලෙසිනි.
3 වන ඉඟිය අපව 1764 දක්වා ගෙන යයි, හොරේස් වල්පෝල් ප්රකාශයට පත් කළ කාලය දක්වා ඔට්රැන්ටෝ මාලිගය: ගොතික් කතාවක්... අඳුරු, අසුබවාදී මාලිගාවක් තුළ සැකසූ, සිරගෙවල්, රහස් මාර්ග, අද්භූත අද්භූත අංග සහ විපතට පත් තරුණියකගෙන් පිරුණු නවකතාව අතිශයින් සාර්ථක වූ අතර, සම්පූර්ණයෙන්ම නව ත්රාසජනක ප්රභේදයක් බිහි කළේය.
වසර ගණනාවක් පුරා සමාන ආකාරයේ කෘති අනුගමනය කරන ලදී: ෆ්රැන්කන්ස්ටයින්, නොට්රේ ඩේම් හි හන්ච්බැක්, ඩ්රැකියුලා, අෂර් නිවසේ වැටීම, සහ ඔපෙරාවේ මායාව වඩාත් ප්රසිද්ධ ඒවා අතර වේ. ඒ සියල්ලෙහිම අඳුරු අද්භූත සැකසුම් ඇත - නපුරු මාලිගා, දේවස්ථාන, ආරාම හෝ පැරණි මන්සා - ඒවා ගොතික් ලෙස එවකට හැඳින්වූ බර, මධ්යකාලීන ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය මතකයට ගෙන ආවේය. ඉතින් අපි ගොතික් නවකතාවට පැමිණෙමු.
ක්රමයෙන්, ගොතික් ප්රබන්ධවල අවධාරණය අඳුරු සැකසුම් වලින් කථා වල හදවතේ සිටින ජීවීන් වෙත - රාක්ෂයන්, අවතාර, භූතයන් සහ වැම්පයර්වරුන් වෙත - හෝ අඳුරු, කල්පනාකාරී, සමහර විට දුෂ්ට, මිනිස් චරිත වෙත මාරු විය.
4 වන සහ අවසාන ප්රහේලිකාවේ කොටස පැමිණියේ 1979 දී, පශ්චාත්-පන්ක් සංගීත කණ්ඩායම වන බවුහවුස් විසින් "බෙලා ලුගෝයිස් ඩෙඩ්" නිකුත් කරන ලද වසරේදීය. මෙම ගීතය 1931 චිත්රපටයට යොමු වේ. ඩ්රකුල සහ එහි හංගේරියානු තාරකාව වන බෙලා ලුගෝසි. බොහවුස් සහ අනෙකුත් පශ්චාත්-පන්ක් සංගීත කණ්ඩායම් ගොතික් ප්රබන්ධ සිහිගන්වන භූගත සංස්කෘතික සෞන්දර්යයක් - කළු ඇඳුම්, නියපොතු, තොල් සහ අයිලයිනර් - ආභාෂය ලබා දීමේ ගෞරවය හිමි වේ. එය ගොත්, මිනිසා.
ඉතින් අපි මෙන්න: අපි ගෝත් රයෙන් ගෝත් රයට, ගෝත් රයෙන් ගෝත් රයට, ගෝත් රයෙන් ගෝත් රයට ගිහින් තියෙනවා. ඒකට ගත වුණේ අවුරුදු 2,300ක් විතරයි.
ඊළඟට? අපි 21 වන සියවසේ ගොතික් නවකතාව ගැන කතා කරමු. රැඳී සිටින්න.
සාහිත්ය අර්ථකථනය නීරස ව්යාපාරයක් විය හැකිය; ප්රධාන දිනපතා පුවත්පත්වල පොත් සමාලෝචන හෝ Amazon හි පාරිභෝගික සමාලෝචන මඟ හරින්න. පොත් සමාජවලට පවා එකම වචන කියවීමේ විවිධ ක්රම මත එකිනෙක ගැටිය හැකිය.
නමුත් අපි ඉගෙන ගත්තා නම් පශ්චාත් නූතනවාදයෙන් කුමක් වුවත්, වචන තනි අර්ථයකට සීමා නොවීමයි ... ඒ නිසා මෙය හමුවීම එතරම් සතුටට කරුණක් විය. අදහස් මාග්රට් ඇට්වුඩ් විසිනි.
මගේ කෘතියට අර්ථකථන ලබා දීම මට පහසු නැහැ. මම එකක් ලබා දුන්නොත්, එය නිශ්චිත අර්ථකථනයක් බවට පත්වනු ඇති අතර, පාඨකයින්ට තමන්ගේම අර්ථයන් සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත..
නිහතමානීකම ගැන කතා කරන්න. කතුවරියකට කතා වස්තුව සහ චරිත කෙරෙහි පූර්ණ අධිකාරියක් ක්රියාත්මක කළ හැකි වුවද, ඇගේ පාඨකයින් කෙරෙහි එවැනි පාලනයක් නොමැති බව ඇට්වුඩ් පිළිගනී.
පාඨකයන්ට නිදහසේ සිටිය යුතුය., ඇය යෝජනා කරන බව පෙනේ, ඇගේ අර්ථයෙන් වෙන්ව, අර්ථයන් ලබා ගැනීමට. එයින් අදහස් වන්නේ අනෙකුත් පාඨකයන්ගෙන් ද වෙන්ව සිටීමයි - ඔවුන්ගේ සියලු අදහස් සමානව වලංගු විය හැකිය.
පරෙස්සම් සහගත වචන. ඉහත වාක්යයේ ක්රියාකාරී වචනය "මැයි" වේ—වෙනත් අර්ථකථන හැකි සමානව වලංගු විය යුතුය—එයින් අදහස් කරන්නේ අපට රක්ෂිතයෙන් පිටතට ගොස් චලනය වන ඕනෑම දෙයකට වෙඩි තැබීමට නිදහසක් නොමැති බවයි. අර්ථ නිරූපණයන් පෙළ තුළ ඇති සාක්ෂි මගින් සහාය විය යුතු අතර කාර්යයේ සාමාන්ය හැඟීමට අනුකූල විය යුතුය. 
වෙනත් විදිහකින්, රොබට් ෆ්රොස්ට්ගේ "Stopping By Woods on a Snowy Evening" ගීතය බොහෝ දුරට නැත නත්තල් සීයා ගැන. (මට එක ශිෂ්යයෙක් හිටියා, එයා ඒක - සාහිත්යමය අනුකරණයක් සැබෑ දෙයක් ලෙස වරදවා වටහා ගැනීම - කියලා අවධාරනය කළා.)
අභිරහස් කරන්න සහ ත්රාසජනක චිත්රපට හොඳ පොත් සමාජ කියවීම් ඇති කරයිද? වඩා වැදගත් දෙය නම්, ඒවා හොඳ සාකච්ඡාවලට මඟ පාදයිද?
ඇවිදින්න ඕනෑම වැඩියෙන්ම අලෙවි වන ලැයිස්තුවක් හරහා; ඔබට ඉහළින් (හෝ ඒ අසල) ත්රාසජනක සහ රහස් පරීක්ෂක කතා සොයාගත හැකිය. මම සැක සහිත අභිරහස් වලට කැමතියි (ආදරය ඒවා)! නමුත් මෙන්න මගේ යෝජනාව - ඒවා ඔබේම වේලාවට කියවන්න. ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම විශිෂ්ට පොත් සමාජ සාකච්ඡා සඳහා පෙළඹවීමක් ඇති නොකරයි, ප්රධාන වශයෙන් චරිත සංවර්ධනයේ අඩු නිසා... සහ කුමන්ත්රණ සාකච්ඡාව "ඔබ දැන සිටියේ කුමක්ද සහ ඔබ එය දැනගත්තේ කවදාද?" දක්වා අඩු වේ.
ඒ තියෙන්නේඇත්ත වශයෙන්ම, ව්යතිරේක. මෑත කාලීන කතුවරුන් ගණනාවක් මෙම ප්රභේදයට පිවිස ඇත ... අභිරහස්/අපරාධ ත්රාසජනක චිත්රපටය "සාහිත්ය ප්රබන්ධ" බවට පත් කරයි. එහි තේරුම කුමක්ද?
විචාරකයින් කතා කරන විට අපරාධ ත්රාසජනක චිත්රපටයක් වගේ - විශේෂයෙන් නව ගිලියන් ෆ්ලින් ගැන ගානේ ගැහැණු...නැත්නම් ටානා ෆ්රෙන්ච්ගේ කැඩුණු වරාය— ඔවුන් කතා කරන්නේ අපූරු, බොහෝ විට බුද්ධිමත්, ගද්ය; ශක්තිමත් චරිත සංවර්ධනය; සහ දාර්ශනික අදහස් ගවේෂණය කිරීම ගැන ය. කේට් ඇට්කින්සන් යනු ප්රභේදය උසස් සාහිත්ය ආම්පන්නයකට මාරු කළ තවත් ලේඛකයෙකි.
තිදෙනා—ෆ්ලින්, ප්රංශ සහ ඇට්කින්සන්—අතිවිශිෂ්ට සස්පෙන්ස් ලේඛකයින් පමණක් නොවේ... ඔවුන් චරිතය, අභිප්රේරණය, අතීතය වර්තමානයට බලපාන ආකාරය සහ යහපත හා අයහපතෙහි ස්වභාවය ගැඹුරින් විමර්ශනය කරන ලේඛකයින් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. ඔවුන් අපගේම සබඳතා මෙන්ම ජීවිතය සමහර විට අපට ලබා දෙන පිළිගත නොහැකි තේරීම් ගැන මෙනෙහි කිරීමට අපව පොළඹවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් අපව ... හිතන්න...ඒ වගේම සිතීම සැමවිටම හොඳ පොත් සංවාදවලට මග පාදයි!
මුදුනේ හොඳ ලිවීමක් නම්, විශිෂ්ට අභිරහස්/ත්රාසජනක චිත්රපට සඳහා තවත් අවශ්යතා දෙකක් තිබේ:
- කතුවරයා තොරතුරු රඳවා තබා ගත යුත්තේ කවදාද සහ කවදාද යන්න හරියටම දැනගෙන, රේඛාව සෙමින් එළියට දැමිය යුතුය. එය "අත්හිටුවන ලද හෙළිදරව්ව" ලෙස හැඳින්වෙන කුමන්ත්රණ ශිල්පීය ක්රමයකි, අභිරහස් ඒ මත රඳා පවතී; ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔවුන්ගේ නිර්වචන ලක්ෂණයයි. (Plot හි LitCourse 6 බලන්න..)
- ඉඟි පැහැදිලිව දැකගත හැකි ස්ථානයක තැන්පත් කළ යුතුය - නමුත් පාඨකයාට ඒවා ග්රහණය කර ගත නොහැකි තරම් දක්ෂ ලෙස. නැවත කියවීමකට මහා අභිරහස් මතුවන අතර, කතුවරයා ඉඟි සඟවා ඇත්තේ කෙසේද, කවදාද සහ කොහේද යන්න හෙළි කරයි.
එම කොන්දේසි දෙකෙන් එකක්වත් සපුරා නොමැති නම්, කතාව පුරෝකථනය කළ හැකි ලෙස හැරෙන අතර, අභිරහස් සහ ත්රාසජනක චිත්රපට එතරම් තෘප්තිමත් කරන දෙය වන පුදුමයේ අංගය අහිමි වේ.
ඔබ දැක තිබෙනවා චරිත එකක් කියන නමුත් ඔවුන් සිතන්නේ අනෙකක් බව පෙන්වන කාටූන්. කර්තෘගේ අභිප්රායත් ඒ වගේ.
සමකාලීන සාහිත්ය න්යාය කතුවරුන් යන අදහස බොහෝ දුරට නිෂ්ප්රභ කරයි කියන්න පිටුවේ ඇති වචන සෑම විටම ඒවායේ අපේක්ෂිත අර්ථයට සහාය නොදක්වන බැවින් ඒවා හරියටම අදහස් කරන දෙයයි. නැතහොත් කතුවරුන් සලකා නොගත් අමතර අර්ථයන් පාඨකයින් සොයා ගනී.
මෙන්න සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් කතුවරයා වන පීටර් කේරි* සමඟ ඇමරිකාවේ ගිරවා සහ ඔලිවියර් සහ ඔස්කාර් සහ ලුසින්ඩා. ප්රේක්ෂකයෙක් කේරිගෙන් ඇහුවා දෙවෙනි නවකතාවේ ඇඩම් FORBIDDEN FRUIT රස බලපු විදිහ මතක් කරපු කථාංගයක් ගැන.
මෙන්න කේරිගේ ප්රතිචාරය:
ඔබේ කියවීමේ ක්රමය පරිපූර්ණ ලෙස ක්රියාත්මක වන බව මම සිතමි, එය පොතට සහ මගේ අභිප්රායට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකූල වේ, සහ නමුත් මට එය කිසිදා සිතුනේ නැත..
එවිට ඔහු කිව්වා …
ඉතින් ඒක සාහිත්යයේ තියෙන අසාමාන්ය දෙයක් නෙවෙයිද? ඒක ඇත්තටම ක්රියාත්මක වෙන්නේ පාඨකයා ඒක කියවනකොට විතරයි මොකද එතෙක්... ඒක පිටුවක වචන විතරයි.... හැමෝම තමන්ගේම ජීවිත, තමන්ගේම අත්දැකීම්, තමන්ගේම බුද්ධිය ගෙන එනවා... ඊට පස්සේ පොතක් හදනවා! ඒ තමයි සාහිත්යයේ ආශ්චර්යය.
කිසි කෙනෙක නැහැ තව හොඳට කියන්න තිබුණා. සම්පූර්ණ සම්මුඛ සාකච්ඡාව මෙතනින් අහන්න පුළුවන්. 2003 බීබීසී ලෝක පොත් සමාජය විකාශනය.
* කේරි, ද්විත්ව MAN-BOOKER ත්යාගලාභියෙකි. ඔව්, ඔහු දෙවරක් ජයග්රහණය කළේය—සඳහා ඔස්කාර් සහ ලුසින්ඩා (1988) සහ සඳහා කෙලී ගැන්ගේ සැබෑ ඉතිහාසයg (2000). (ජේ.එම්. කෝට්සි සහ හිලරි මැන්ටෙල් දෙවරක් ජයග්රහණය කළ අනෙක් අය පමණි.)
ඔලිව් කීටරිජ් කතාව කියන්න පුළුවන් කාටද කියන දෘෂ්ටිකෝණය ගැන හිතන්න මාව පොළඹවනවා. එලිසබෙත් ස්ට්රවුට්ගේ පොත චරිතයෙන් චරිතයට මාරු වෙනවා, ඒක ඇගේ කෘතියට ගැඹුර සහ අලංකාරය ලබා දෙන ආඛ්යාන ශිල්පීය ක්රමයක්.
අපි ඔලිව් දකිනවා, ඇය තමාව දකින ආකාරයට පමණක් නොව, ප්රජාව විසින් ඇයව දකින ආකාරයටද. වන්දි ගෙවීම ඔලිව්ගේ තනිව - හෝ ඕනෑම තනි කථිකයෙකු - කතාව අපට පැවසුවාට වඩා පොහොසත්, බොහෝ සංකීර්ණ චිත්රයකි.
මතය අනුව, හෝ දෘෂ්ටිකෝණය, කතුවරයෙකුට ගත යුතු වැදගත්ම තීරණවලින් එකකි. කවුරුන් වුවත් කියනවා කතාව හැඩතලයි කතාව.
පොඩි ක්රීඩාවක්: නවකතා කිහිපයක් ගන්න, කථිකයන් වෙනස් කරන්න... සහ මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්න. පොත් සමාජ ක්රියාකාරකමක් ලෙස මෙය උත්සාහ කරන්න. ආරම්භ කිරීමට අදහස් කිහිපයක් මෙන්න:
- දවසේ ඉතිරි කොටස්: බට්ලර් ස්ටීවන්ස් වෙනුවට මිස් කෙන්ටන් කතාව කිව්වොත් මොකද වෙන්නේ? බලාපොරොත්තු රහිතව අහිංසක කථිකයෙකුගේ පොහොසත් උත්ප්රාසය අපට මග හැරෙනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ස්ටීවන්ස්ගේ හිස තුළ නොසිටියේ නම්, ඔහු අනුකම්පා විරහිත යක්ෂයෙකු ලෙස පෙනෙනු ඇත.
- ගිලියද්: කතාවේ නාස්තිකාර පුත්රයා වන, මාරුවෙන් මාරුවට හැසිරෙන, විශ්වාස කළ නොහැකි ජැක් බෝටන් හරහා අපි කතාව බැලුවොත්, අපි, පූජක ඒම්ස් සමඟ එක්ව, වරදවා වටහාගත් චරිතයක් පිළිබඳව හිතාමතාම විනිශ්චයක් ලබා දෙන විට, අපට කිසි විටෙකත් අපගේම ලැජ්ජාව අත්විඳිය නොහැක.
දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබඳ වැඩි විස්තර පසුව. මේ අතරතුර අපගේ නොමිලේ LitCourse 8 ලබා ගන්න. දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. එය විනෝදජනකයි... ඉක්මන්... සහ තොරතුරු සහිතයි.
එක් ප්රීතියක් කියවීම යනු පොතක කවරය තුළ අපට මුණගැසෙන පුද්ගලයින්, පිටුවෙන් පැන අපගේ ජීවිතවලට ඇතුළු වන සාහිත්ය නිර්මාණ. කතුවරුන් එය කරන්නේ කෙසේද - ඔවුන් තම චරිත අප වෙනුවෙන් ජීවමාන කරන්නේ කෙසේද - කලාවේ මහා අභිරහස් වලින් එකකි.
කතුවරුන් නිරන්තරයෙන් පවසන්නේ ඔවුන්ගේ චරිත ඔවුන්ගේම ජීවිත ගත කරයි. මෙන්න ස්ටීවන් එල්. කාටර් (සාගර උද්යානයේ අධිරාජ්යයා):
මගේ චරිත තමන්ටම හසු වූ අවුල් සහගත තත්වයන් සහ ඔවුන්ට පැන යාමට මාර්ගයක් ලියන ලෙස ඔවුන් ඉල්ලා සිටි කෝපයෙන් හා අහංකාර ලෙස, මම ඉඳහිට පුදුමයට පත් වූවෙමි. රැන්ඩම් හවුස් සම්මුඛ සාකච්ඡාව
මෙන්න පිලිප් රොත් NPR Fresh Air හි ටෙරී ග්රෝස් සමඟ:
යම් මායාවක්, දැනුම සහ බුද්ධිය අතර යම් ඇල්කෙමියක් ඇති වන අතර අපගේ චරිත ඔවුන්ගේම ජීවිත ගත කරයි. මෙය මට පළමු වරට සිදු වූ විට මම සැබෑ ලේඛිකාවක් ලෙස හැඟුණා.... ජූලියා කැමරන් ලියූ විට එය ඇණ ගැසුවාය, “ඒක දේවල් නිර්මාණය කිරීම ගැන නොව ඒවා ඉවත් කිරීම ගැනයි.. "
නාට්ය රචක එඩ්වඩ් ඇල්බී පවා (වර්ජිනියා වුල්ෆ්ට කවුද බය?) ඔහුගේ චරිත ඔහුව පාලනය කරනවාද කියා ඇසූ විට, ඔවුන් කෙසේ හෝ ජීවතුන් අතර සිටින බව යෝජනා කළේය:
මම කැමතියි එයාලට එහෙම හිතෙන්න ඉඩ දෙන්න. ඒක අපි අපිවම රවට්ටගන්න කරන උපක්රමයක්. එයාලට පැවැත්මක් නෑ, අපි එයාලට ලියනකම් එයාලට කිසිම දෙයක් කියන්න බෑ. නමුත් එයාලා ස්වාධීනයි කියලා හිතන එක එයාලට සතුටක්. බොස්ටන් ෆීනික්ස්
මේ සියල්ල කියන්නට නොවේ ලේඛකයින්ට ඔවුන්ගේ චරිත ගැන සිතීමට හා දැඩි ලෙස සිතීමට අවශ්ය නොවන බව. චරිතයක් - හොඳ චරිතයක් නිර්මාණය කිරීමට අවශ්ය දේ - පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් තවත් සටහනකින් ඉදිරියට ගෙන යාමට මම කැමතියි. රැඳී සිටින්න.
පොත් සමාජ සඳහා අදහස්
- අපගේ නොමිලේ LitCourse 5 ලබා ගන්න.— චරිත නිරූපණය ගැන, අපි ඒවා ගැන කතා කරන ආකාරය සහ කතුවරයා ඒවා වර්ධනය කරන ආකාරය ගැන. එය කෙටි හා විනෝදජනකයි... සහ තොරතුරු සහිතයි.
- සාහිත්යයේ ඔබේ ප්රියතම චරිත කිහිපයක් ගැන කතා කරන්න. නැත්නම් සාහිත්යයේ වඩාත්ම කල් පවතින චරිත කිහිපයක් ගැන කතා කරන්න.
කියනවා අපි උත්ප්රාසාත්මක යුගයක ජීවත් වන්න - උත්ප්රාසය පැමිණේ; අවංකකම පිටතට පැමිණේ. වැදගත් වන්නේ අවංක නොවීමේ වැදගත්කමයි.
උත්ප්රාසය යනු කුමක්ද? සයින්ෆෙල්ඩ් ගැන හිතන්න—"මොනවා උනත්...", "ඩූ...", "ඔව්, රයිට්" - හැමෝම ඇහි බැම ඇහි බැමකින්, දැන දැනම ඇසිපිය හෙළමින් කිව්වා. "උත්ප්රාසාත්මක ස්ථාවරය" යනු වෙන්වීමයි.
එය පැමිණි විට ප්රබන්ධ වලට, ලේඛකයින්, විචාරකයින් සහ පාඨකයින් උත්ප්රාසය ප්රිය කරයි - මෑතකදී, ජොනතන් ෆ්රැන්සන්ගේ නිවැරදි කිරීම්, ගැරී ෂ්ටයින්ගාර්ට්ගේ අබ්සර්ඩිස්තානය, සැඩී ස්මිත්ගේ අලංකාරය පිළිබඳ, සහ හෙලන් ෆීල්ඩින්ගේ බි්රජට් ජෝන්ස්. සම්භාව්ය කෘති පවා වැනි ප්රයිඩ් ඇන්ඩ් ප්රිජුඩිස් ඔවුන්ගේ උත්ප්රාසය සඳහා ඔවුන් ලැජ්ජාවට පත්ව සිටිති.
ජේන් ඔස්ටින්ගේ වෙළඳ නාමය උත්ප්රාසය පිළිබඳ ඇගේ අදහස් ඇගේ කඩාකප්පල්කාරී බුද්ධියෙන් උපුටා ගන්නා අතර එය පන්ති ව්යුහය සහ අලංකාරය යටපත් කරයි. එය අද විලාසිතාවේ ඇති උත්ප්රාසාත්මක ආකාරයකි: කුහකකම හෙළි කරන සහ සත්යය හෝ අර්ථය වෙනුවෙන් තවදුරටත් පෙනී නොසිටින මවාපෑම්, විශ්වාසයන් සහ ආයතනවල සිදුරු සිදුරු කරන එකක්.
නමුත් සාහිත්ය උත්ප්රාසය එය වඩාත් සංකීර්ණයි. නොදැනුවත්වම තම මව සමඟ විවාහ වන; රජෙකුගේ මිනීමරුවෙකු සොයන; අන්ධ වූ විට පමණක් අභ්යන්තර "පෙනීම" ලබා ගන්නා ඊඩිපස්ගේ කාලයේ සිට එය පැවතුනි.
සොෆොක්ලීස් ලේඛකයින් ජීවිතය අනුකරණය කරන නිසා පහළට උත්ප්රාසය භාවිතා කර ඇත. උත්ප්රාසය විවිධ ආකාර ගත්තද, වඩාත් පොදු අර්ථ දැක්වීම වන්නේ අදහස් කරන ලද හෝ අපේක්ෂා කරන දෙයට ප්රතිවිරුද්ධ යථාර්ථයකි: රජු පහත් කළේය; දුර්වලයා ඔසවා තැබීය; හොඳම සැලසුම් අවුල් විය.
වැඩිදුර ඉගෙනීමට උත්ප්රාසය ගැන, බලන්න ලිට්කෝර්ස් 8—එඩිත් වෝර්ටන්ගේ අපූරු කෙටිකතාවක් වන “රෝමන් ෆීවර්” මත පදනම්ව. පාඨමාලා කෙටි, නොමිලේ සහ විනෝදජනකයි! (ඒක උත්ප්රාසාත්මක දෙයක් නෙවෙයි.)
රෝස මලක් කවදාද? රෝස මලක් නෙවෙයිද? සංකේතයක් වන විට. කතුවරුන් සාහිත්ය සංකේත නිර්මාණය කරන්නේ හිතාමතාද? නැතහොත් සංකේත ඉංග්රීසි ගුරුවරුන් සිසුන්ට වධ හිංසා කිරීමට නිර්මාණය කරන දෙයක්ද? විය හැකිය ... නමුත් මෙන්න කුඩා කතාවක්.
—පුංචි කතාවක්—
මම එක පාරක් මගේ ඉංග්රීසි පන්තියට තනි රෝස මලක සුන්දරත්වය ගැන කවියක් ලිව්වා. මම ඔයාට කිව්වම ඒක අමිහිරියි කියලා තේරෙයි.
නමුත් ගුරුවරිය එය ඉස්මතු කළාය! එය සංකේතවාදයට කදිම උදාහරණයක් බව ඇය පැවසුවාය: තනි රෝස මලක සුන්දරත්වය ඇය තම සිසුන් දෙස බැලූ ආකාරයයි. සාමූහිකව අපට එතරම් වෙනසක් නොතිබුණි, නමුත් තනි තනිව අපි අද්විතීය සුන්දරත්වයක් ලබා ගත්තෙමු. මිත්රවරුනි, මම විශිෂ්ට කෘතියක් ලිව්වා ... ඒ වගේම මට කිසිම අදහසක් තිබුණේ නැහැ..
මගේ මහා ආශ්වාදය මගේ පැන්සල් රඳවනයේ සිරවී තිබූ ලාභ ප්ලාස්ටික් රෝස මලකින් එය පැමිණ තිබුණා, මගේ ඇස කාමරය පුරා සැරිසරන විට මම අහම්බෙන් ඒ දෙයට හසු වුණා. පුද්ගලවාදයේ සුන්දරත්වය රේඩාර් එකේ කොතැනකවත් තිබුණේ නැහැ.
නමුත් ඒ හරියටම කුමන කතෘ විලියම් ජේ. කෙනඩි (යකඩ වීඩ්, 1983) ඔහු ලියන විට නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත ලේඛකයෙකුගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ ප්රභවය ... නොකරන කෘතියක්.
ඔහුගේ සටහන් පොතෙන් නැගිටින්න, නමුත් ඔහුගේ සිහිසුන්ව සිටින ගැඹුරුම ස්ථානයෙන් ඉහළට, එය සෑම තැනකම සහ සෑම විටම සියල්ල දනී: උපතේදී ආත්මය තුළ ගබඩා කර ඇති එම රහස් ලේඛනාගාරය, ජීවිතයේ සෑම මොහොතකින්ම වැඩි දියුණු වේ.....
- විලියම් කෙනඩි, "එය මෙතරම් කාලයක් ගත වූයේ ඇයි,"
නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, 5 / 20 / 1990
ලිවීම අභිරහසක් ක්රියාවලිය සහ සංකේත බොහෝ විට අවිඥානකත්වයෙන් පැන නගින අතර, කතුවරයාගේ මනෝභාවය තුළ ගැබ් වී ඇති දෙයක් පිළිබිඹු කරයි.
වෙනත් විදිහකින්, මගේ ඒ තනි රෝස මලත් ඒ තරම්ම තනිකමක් සහ දුකක් දැනෙන්න ඇති. නැත්නම් මම ලිව්වා ඇති, මල් කළඹක කොටසක් විදිහට එහි සුවඳ ශක්තිය ලබා ගන්නවා කියලා. නමුත් මම තනිව හෝ මිතුරන් සමඟ තනිව සිටීම භුක්ති විඳින බව පෙනී යනවා. ඒ වගේම මම විශාල කණ්ඩායම් වලින් වැළකී සිටිනවා. ඒ නිසා සමහරවිට යෞවනයෙකු ලෙස පවා ඒ රෝස මලට යටි සිතින් අනුනාදයක් තිබුණා.
ඉතින්, නැහැ, කතුවරුන් සෑම විටම ඔවුන්ගේ සංකේත අදහස් නොකරන්න; සංකේත බොහෝ විට ගැඹුරින් යමක් පිළිබිඹු කරයි. සහ පාඨකයින්? කෘතියක් පිළිබඳ අපගේම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අප තුළ ගැඹුරින් මතු වේ.
ඔයාට අවශ්ය නම් සංකේතවාදය ගැන වැඩි විස්තර දැන ගැනීමට - කතුවරුන් ඒවා භාවිතා කරන්නේ ඇයි, ඔවුන් ප්රබන්ධ කෘතියකට දායක වන ආකාරය - අපගේ ලිට්කෝර්ස් 9. එය කෙටියි, නොමිලේ සහ ගොඩක් විනෝදජනකයි.